Pod powierzchnią żydowskiego życia

niemiecki filozof, Martin Buber

1. Okres fin de siècle (koniec XIX i początek XX wieku) był złotym wiekiem niemieckich prac naukowych i filozofii.
2. Okres ten był także wiekiem wielkiej biedy w Europie Wschodniej.
3. Różnice między obiema stronami Europy przejawiały się na wiele sposobów. Europa Zachodnia była bogata, kulturalna i wyrafinowana.

To, co dotyczyło ogółu społeczeństwa europejskiego, dotyczyło także świata żydowskiego. Wyzwolenie Żydów przez Napoleona z gett Francji i Niemiec spowodowało akulturację Żydów do społeczeństwa zachodnioeuropejskiego.

Żydzi zachodnioeuropejscy mówili językiem swojego narodu i przyjęli europejskie wzorce kulturowe. Wielu kształciło się na najlepszych uniwersytetach w Europie. Podobnie jak w przypadku ich rodaków, wielu zachodnioeuropejskich Żydów miało tendencję do patrzenia z góry na wschodnioeuropejskich Żydów. Masy Żydów polskich, rosyjskich i ukraińskich były biedne i niewykształcone w języku i kulturze zachodniej. Mieszkali w wioskach zwanych sztetlami (opisanymi w „Skrzypku na dachu”). Żydzi zachodnioeuropejscy i amerykańscy postrzegali swoich wschodnich braci jako symbole wszystkiego, przed czym chcieli uciec.

To właśnie na tym podzielonym kontynencie wielki Żyd niemiecki filozof Martin Buber (1878-1965)), spędził pierwszą część swojego życia.

W pierwszych dziesięcioleciach XX wieku Buber był jednym z największych niemieckich filozofów. Zakochał się w żydowskim życiu Europy Wschodniej i służył jako pomost łączący te dwa światy.

Przed powstaniem nazistowskich Niemiec Buber był profesorem na Uniwersytecie we Frankfurcie i płodnym pisarzem zarówno po niemiecku, jak i po hebrajsku. Jego klasyczne dzieło filozoficzne „Ich und Du” (Ja i Ty) jest wciąż czytane na całym świecie.

Wielu krytyków literackich i filozofów uważało Bubera za giganta filozofii i myśli społecznej początku XX wieku. Jego praca naukowa wywarła duży wpływ na różne dziedziny, w tym antropologię medyczną, psychologię filozoficzną i teorię pedagogiczną. Był także tłumaczem Biblii. Przekład Pisma Hebrajskiego autorstwa Bubera i Rosenzweiga jest klasykiem literatury niemieckiej.

Buber zafascynował się światem życia wschodnioeuropejskich Żydów. Chociaż jego koledzy patrzyli na sztetl z góry, Buber odkrył, że pod chropowatą powierzchnią tych społeczności kryje się głęboki i żywy świat społeczny, świat bardzo złożony i socjologicznie wyrafinowany. Jego słynne dzieło literackie „Opowieści chasydzkie” nie tylko nadało godność pogardzanemu społeczeństwu, ale pokazało, że głęboka myśl filozoficzna nie jest jedyną domeną zachodnich naukowców.

Buber powołał do życia nie tylko wspólnotową stronę życia sztetla, ale także jego duchowe relacje z Bogiem.

Buber „zaprasza” nas w życie sztetla. Pokazuje, że wsie te, choć ubogie w dobra doczesne, były bogate w tradycje i duchowość.

Czytając prace Bubera dowiadujemy się, że ludzie zmuszeni do życia w biedzie i bigoterii potrafili przekuć nadzieje w czyny, a nienawiść w miłość.

„Opowieści chasydzkie” Bubera możemy czytać na dwóch poziomach. Na pierwszym poziomie czytamy opowieści ludowe o ludziach próbujących prosperować we wrogim świecie, świecie, w którym samo przeżycie było bliskie cudu. Na głębszym poziomie znajdujemy wyrafinowaną filozofię, która uczy czytelnika entuzjazmu wobec życia pośród rozpaczy.

W całej pracy Bubera widzimy, jak mieszkańcy sztetla stali się partnerami Boga. W przeciwieństwie do „wyrafinowanych” mieszkańców Europy Zachodniej, ci „niewyrafinowani” mieszkańcy nie próbowali definiować Boga. Po prostu żyli w ciągłej relacji z Bogiem. Mieszkańcy sztetla używali słów oszczędnie. Nawet podczas rozmowy z Bogiem emocje wyrażane były często poprzez muzykę „neegoona”: pieśń bez słów, której śpiew zbliżał ich do Boga.

Martin Buber zebrał te legendy, zapakował je w wyrafinowane akademicko opakowania i zdobył dla nich szacunek w całym świecie zachodnim.

Jego książki: „Hundert chassidische Geschichten” (Sto opowieści chasydzkich) i „Die Erzählungen der Chasidim” (Historie chasydzkie) ukazały głębię ducha pośród ubóstwa i przedstawiły światu nowe spojrzenie na mądrość.

Udało mu się połączyć żywą wiarę wschodnioeuropejskich Żydów z suchym życiem akademickim wyrafinowanego Zachodu, pozostawiając nam pytanie, czy ta grupa była naprawdę lepsza?

Buber pokazał, jak zachodni akademicy rozdrabniali rzeczywistość, podczas gdy w świecie sztetla poszukiwano całości. Buber wystawił także zachodnią filozofię na pojęcie cimcum: ideę boskiego skrócenia, pozwalającą w ten sposób na uświęcenie tego, co zwyczajne. Czytając Bubera, widzimy, jak mieszkańcy sztetli wszędzie odnajdywali Boga, ponieważ Bóg stworzył przestrzeń, w której człowiek może wzrastać.

Buber nie poprzestaje na opisie relacji między człowiekiem a Bogiem (bein adam la-makom), ale także wkracza w świat ludzkich relacji międzyludzkich (bein adam l'chaero).

Dla Bubera tylko interakcje między ludźmi tworzą koc miłości i ochrony przed zimnem nienawiści i uprzedzeń. W świecie Bubera nie ma podziału na to, co polityczne i duchowe, na pracę i modlitwę, na obowiązki domowe i majestatyczne. Prawda nie znajduje się w nieznanym, w tajemniczym, ale w oczywistym, w interakcji człowieka z życiem. Buber pokazuje, jak te relacje zmieniają świat bez serca i za pomocą tradycji sprawiają, że warto żyć.

W obrazie sztetla Bubera nikt nie jest całkowicie dobry ani zły. Zamiast tego jest poszukiwanie teszuwa, odwrócenie się i powrót do Boga całym sobą.

Buber przedstawia nam, podobnie jak Szolom Alejchem, o którym pisałem w zeszłym miesiącu, zwykłych ludzi, którzy odnajdują Boga w przyziemnych rutynach życia. Postacie Bubera nie wykraczają poza człowieka, ale raczej prowadzą swoje życie w taki sposób, że będąc człowiekiem łączą się z Bogiem. Buber ilustruje to działanie postacią cadyka (przywódcy duchowego i społecznego). Cadyk honorował każdy dzień, uświęcał go poprzez cud uświęcania żmudnych i nieciekawych rutyn życia.

Pisma Bubera opisują świat, którego już nie ma.

Zniszczeni przez nienawiść do nazistowskiej Europy i jej morze uprzedzeń nie pozostaje nam nic poza opowieściami, ale są to opowieści, które sprawiają, że życie jest warte przeżycia, a to dzięki racjonalnemu niemieckiemu filozofowi, który uciekł z Niemiec i odbudował swoje życie w Izraelu, abyśmy także my mogli uświęcać to, co zwykłe i odnajdywać Boga we wszystkim, co robimy.

Piotr TarlowJest emerytowanym rabinem w Texas A&M Hillel Foundation w College Station. Jest kapelanem Wydziału Policji College Station i wykłada w Texas A&M College of Medicine.