Jak kultura Kambodży odrodziła się po niszczycielskich latach Pol Pota

Niesamowita gracja i drobiazgowe ruchy wykonawców fascynowały publiczność od czasów starożytnych, co teraz dzieliło się z wieloma samolotami turystów zjeżdżających na Siem Reap w zachodniej Kambodży, punkt wyjścia dla największego na świecie kompleksu świątynnego – legendarnego Angkor Wat.

Pochodzący z czasów wielkiego imperium Angkor, które kwitło od IX do XV wieku, taniec kambodżański jest świętem bogów, mitologii i świata pałacu królewskiego.

Ta 144-stronicowa, bogato ilustrowana książka, której autorem jest Denise Heywood, wykładowczyni sztuki azjatyckiej, przynosi czytelnikowi doskonałe docenienie tańca kambodżańskiego, splecionego z burzliwą historią i tym, jak zawsze stanowił rdzeń kultury Khmerów. i tożsamości. Książka szczegółowo opisuje i wyjaśnia pochodzenie i rozwój tańców, muzyki i lalkarstwa cieni, a wszystko to w kontekście ich duchowego znaczenia jako środka komunikacji z bogami.

Jednak niedawna tragedia Kambodży przyniosła jej wielką tradycję taneczną niemal w zapomnienie. Reżim „Pól Śmierci” Czerwonych Khmerów nie tylko zabił przez niewolniczą pracę, głód i rzeź prawie 2 miliony ludzi, w tym 90 procent artystów, tancerzy i pisarzy, ale także zbliżył się do wygaszenia kultury i tradycji Khmerów. W zupełnie nowej agrarnej dystopii Pol Pota nie było miejsca na sztukę, kulturę czy jakąkolwiek inną rozrywkę poza ksenofobicznymi piosenkami i propagandą Pol Pota.

Heywood po raz pierwszy przybyła do Kambodży jako niezależna pisarka w 1994 roku, a jej zainteresowanie tańcem zostało spotęgowane przez niezwykłą opowieść o tym, jak kilku tancerzy i choreografów przeżyło ludobójcze lata od 1975 do 79 roku.

W styczniu 1979 roku nowy rząd Heng Samrina, wspierany przez Wietnam, ogłosił przywrócenie normalnego społeczeństwa po czterech latach reżimu Pol Pota, który zniszczył większość aspektów życia rodzinnego i poprzedniego społeczeństwa.

Garstka ocalałych wyłoniła się z najmroczniejszej epoki w historii Kambodży, poświęconej reanimacji ich ukochanych tradycji tanecznych. Aktor, poeta i reżyser Pich Tum Kravel oraz były dyrektor Narodowego Konserwatorium Chheng Phon byli wśród gwiazd kultury, które cudem przeżyły.

Stali się kluczowymi osobami zwerbowanymi przez nowe Ministerstwo Informacji i Kultury za Keo Chenda, odpowiedzialne za kluczową misję zgromadzenia wszystkich ocalałych tancerzy.

Wiedza była przekazywana z pokolenia na pokolenie od mistrza do ucznia i nigdy nie została udokumentowana w formie pisemnej, więc wszystko zależało od ludzkiej pamięci. Nieżyjąca już Chea Samy została w 1981 roku czołową nauczycielką w reaktywowanej Szkole Sztuk Pięknych (jak na ironię Pol Pot był jej szwagrem).

Łącząc zbiorowe wspomnienia ocalałych i znaczną część ogromnego repertuaru, sztuki sceniczne zostały ożywione.

Kiedy ten recenzent zobaczył post-Pol Pot Cambodian National Dance Company występ w Phnom Penh w 1981 roku, było to bardzo emocjonalne przeżycie. Publiczność płakała. Ten wylew surowych emocji obejmował zarówno łzy smutku dla tych ukochanych, których już nigdy nie zobaczą – jak i łzy radości, że taniec Khmerów znów ożył i powstał z popiołów nihilistycznej destrukcji.

Nic nie miało większego znaczenia dla ludu Khmerów w tym procesie odbudowy niż to odrodzenie duszy i psychiki narodu, w którym taniec odgrywa centralną rolę.

Chociaż Heywood zasługuje na pochwałę za dokumentację odrodzenia tańca w latach 1980., szkoda, że ​​niesłusznie ujęła w kontekst ten kulturowy renesans, twierdząc, że „wietnamski rząd Heng Samrina” zorganizował w 1980 r. narodowy festiwal sztuki.

W rzeczywistości prezydent Heng Samrin i wszyscy inni w nowym rządzie byli Kambodżanami, a nie Wietnamczykami. W jakiś sposób autor został zarażony propagandą zimnowojenną emanującą z rządów Asean i ambasad USA w regionie.

Rzeczywistość była bardziej skomplikowana. Ożywienie kulturowe przedstawione w tej książce jasno pokazuje, że wietnamska kontrola nad bezpieczeństwem i polityką zagraniczną, pomimo napięć i różnic z ich kambodżańskimi sojusznikami, nie zablokowała ponownego pojawienia się kultury Khmerów, która jednocześnie zasiała ziarno przyszłej niepodległości.

W 2003 roku Unesco przyznało formalne uznanie, ogłaszając Balet Królewski Kambodży arcydziełem dziedzictwa ustnego i niematerialnego. A rok później królem został książę Norodom Sihamoni, były choreograf baletowy i tancerz.

Tajski taniec klasyczny czerpie wiele z tradycji tanecznych czasów Angkor. Po inwazji Syjamu na Siem Reap w 1431 roku, setki kambodżańskich tancerzy zostało uprowadzonych i sprowadzonych do tańca w Ayutthayi, ówczesnej stolicy, w której odbywał się dwór królewski tajskiego króla.

Ta aktualna książka wspomina również, że kambodżańska choreografka Sophiline Shapiro, między innymi, zaadaptowała Czarodziejski flet Mozarta do klasycznego tańca khmerskiego w ramach festiwalu w 2006 roku upamiętniającego 250. rocznicę urodzin wielkiego kompozytora.

Ta produkcja z wieloma nowinkami wywołała poruszenie wśród purystów. Shapiro z pasją broni swoich nowych spektakli przed krytyką, mówiąc autorce, że „zwiększenie repertuaru tanecznego pomoże go zachować i zapobiegnie jego atrofii lub stanie się eksponatem muzealnym”.