Brak łącza łączącego

Poważne kryzysy i nieszczęścia zawsze stanowiły zagrożenie dla życia ludzi, często współgrając z ludzką skłonnością do arogancji, ignorancji, przemocy, megalomanii i hedonizmu. Te właściwości, stanowiące tło ludzkiego dramatu, mogą tworzyć archetypy, najczęściej fikcyjne, notoryczne postacie, które uosabiają swój wpływ na indywidualne i zbiorowe działanie. Jednym z nich jest „Faust”, jak nazwał swój dramat Johann Wolfgang von Goethe. Przedstawia los Fausta jako nieudanego uzurpatora, który wypacza ideę wolności na czystą arbitralność i despotyzm. Jego życie było połatane dobrymi intencjami, ale zakończyło się katastrofą.

Nomen est omen: Podczas gdy niektóre kraje używają terminu „Dzień Wolności” w celu uczczenia rzekomego wycofania się COVID-19, podejmując mniej lub bardziej drastyczne kroki w celu ułatwienia codziennego życia ich zarażonym wirusami obywatelom, Travel & Tourism świętuje rozpoczęcie coroczny „Global Tourism Resilience Day” na World Expo w Dubaju. W rzeczywistości jest to pokój, który ma wiele do utrzymania, aby okazać się odporny w dzisiejszych czasach. Tłem jest groźna wojna w Europie – a ideą jest wolność.

Faust pielęgnował „ideę wolnych ludzi”, tak jak my. W rzeczywistości jednak nasza „idea wolnych ludzi” wydaje się dziś z wielu stron zagrożona. Ma to związek z zaostrzającym się konfliktem rosyjsko-ukraińsko-natowskim – ale nie tylko.

Szczególnie po pokonaniu COVID-19 coraz częściej uczono nas o nakazach i zakazach, pielęgnując postrzeganą falę ingerencji w naszą prywatność. Hasłem przewodnim jest „kontrola”, uosobiona i doprowadzona do maksimum podczas tegorocznych Zimowych Igrzysk Olimpijskich w Pekinie, aby powstrzymać COVID, ograniczyć kontakty – a krytycy milczą.

W rzeczywistości „Faust” Goethego może dostarczyć inspiracji: podczas gdy życie w „raju” Fausta charakteryzuje się jego nieustannymi wysiłkami, aby wypełnić niebezpieczne luki poprzez przymusową kontrolę, groźne piętno naszego obecnego świata obejmuje nielegalną inwigilację elektroniczną i stałą hakerów. próby nadużycia luk w oprogramowaniu zabezpieczającym w naszych sieciach komputerowych.

Systemy mogą stracić swoją funkcję, ponieważ ideologie straciły sens.

 Stało się coraz bardziej oczywiste, że megalomania polityczna i biznesowa oraz w wielkim stylu hipokryzja mają swój prawdziwy udział w obecnym wielowymiarowym kryzysie europejskim i światowym.

Społeczeństwa potrzebują zasad, aby grać fair play, a gracze muszą się ich trzymać: zdaliśmy sobie sprawę, że bez etyki jest po prostu chaos. Etyka sprowadza się jednak do moralnego zestawu wskazówek, jak uczciwie organizować wzajemne relacje — czy często nie uważano ich za zbyt „bezkrwawe”, by się ich trzymać? Może to zabrzmieć dziwnie, ale jeśli odniesiemy się do oświadczenia Billa Clintona na temat ekonomii, dojdziemy do tego bardziej: „To nasza wiara, głupcze!” Komu się to podoba czy nie, „religia” ma na celu podstawę i pierwotną inspirację naszej kultury, a dla wielu pierwsze – lub ostatnie – wyjście awaryjne w największym niebezpieczeństwie.

„XXI wiek będzie religijny albo nie będzie”, powiedział francuski polityk i intelektualista André Malraux. Potraktujcie to jako analizę dla socjologów, pocieszenie dla filozofów nieufnych do oświecenia lub przepustkę dla instytucji religijnych, takich jak na przykład Kościół: czy Malraux miał rację?   

Dziś zapytalibyśmy: jak to możliwe, skoro Kościół w Europie i Ameryce Północnej podupada, najwyraźniej nie wyjaśniając i nie broniąc istoty religii chrześcijańskiej? Czy istnieje korelacja między sekularyzacją a warunkami, jakie spowodowała zaawansowana technologia i gospodarka? A może jest to kurz wątpliwych dogmatów, który jest trudny do usunięcia, jak pokazały ideologie „Zeitgeist” równie trudno się oprzeć, podczas gdy wewnętrzne skandale związane z wykorzystywaniem seksualnym wprawiają nas wszystkich w stan szoku? Zbyt wiele negatywnych nagłówków odegrało kluczową rolę w coraz bardziej negatywnym publicznym postrzeganiu ustanowionego Kościoła.

Podczas gdy w Europie mamy do czynienia z pozornie niepowstrzymanym wyciekiem przynależności wyznaniowej, kontrowersje między instytucjami religijnymi a wierzącymi, którzy pozostali wierni, stają się powszechne. Panował tradycyjny konsensus, że ludzie w biedniejszych krajach, zwłaszcza w Afryce, silniej trzymają się religii, ponieważ obietnice raju zapewniły im wystarczającą pociechę i siłę do zniesienia trudnego ziemskiego losu.  

Czujny obserwator uświadamia sobie jednak, że w Europie, a zwłaszcza poza nią, a mianowicie w Azji, Chinach i na Bliskim Wschodzie, w Rosji i innych byłych krajach komunistycznych, ale także w Ameryce Łacińskiej, gdzie gospodarczo i postęp technologiczny wydaje się iść całkiem dobrze z duchowością, a światowe religie, zwłaszcza chrześcijaństwo i islam, ostro konkurują ze sobą, a nawet w ramach swoich własnych wyznań.

Przyczyny rosnącego zapotrzebowania na wiarę i duchowość są złożone.

Nasze poszukiwanie orientacji życiowej i nasza potrzeba wskazówek, których nie mogą zapewnić świeckie ideologie i oklepane perspektywy materializmu; nasze pragnienie sprawiedliwości, odpowiedzialności, wspólnoty, solidarności, życzliwości i – czas: czas na odosobnienie, refleksję, tworzenie, kontakty towarzyskie – być może wreszcie… „tego rodzaju pokoju, którego świat wam dać nie może” (za J 14:27) .

„Religia”, wywodząca się z łacińskiego „relegere” – rozważać, dbać – w rzeczywistości oznacza powrót do źródeł orędzia zbawienia jako duchowej wskazówki dla spokojnego życia. Jednak większość z nich polega na tym, że czujemy, że istnieje coś, czego nie jesteśmy w stanie w pełni zrozumieć i opanować, co sugeruje naszemu elementowi „genetycznemu” poszukiwanie celu wyższego niż my sami. Czy jest to rodzaj „Boskiego genu”, który jest nam nieodłączny? — Dlaczego ludzie gromadzą się, modlą, składają kwiaty i zapalają świece w miejscu zamachu terrorystycznego? Czy to tylko po to, by okazać empatię? Czy też dać znak pocieszającej nadziei, że na tamtym świecie będzie życie wieczne? Wiele rzeczy możemy znieść, ale niepewność z trudem możemy znieść. Rzeczywiście, jeśli chodzi o wierzący lub niewierzący, agnostycy lub ateiści, czy nie wszyscy z nas bardzo tęsknią za „łączącym ogniwem”?

Ciekawie podchodzi Eugen Drewermann, teolog i terapeuta: „…Dla kogoś, kto na pustyni umiera z pragnienia, pragnienie jest dowodem na to, że musi być woda, nawet jeśli w tym miejscu daleko i szeroko nie ma wody. Ponieważ jednak jest pragnienie, wskazuje to niezbicie, że woda musi być, bo gdyby wody nie było, nie byłoby pragnienia. Z analogii wynika, że ​​istnieje Bóg, ponieważ możemy o Nim myśleć – inaczej taka myśl nigdy by się nie pojawiła; a nasza tęsknota za nieskończonością pokazuje, że wyszliśmy z nieskończoności i pójdziemy do nieskończoności”.

Niemniej jednak w międzyczasie stajemy w obliczu bardzo ziemskich warunków współzależności:

Idąc za słynnym powiedzeniem filozofa politycznego Ernsta-Wolfganga Böckenförde, że sposób, w jaki żyjemy razem, „opiera się na warunkach, których liberalne, zsekularyzowane państwo nie może zagwarantować”, rozumiemy, że warunki te, w zależności od nierozważnych i arbitralnych decyzji innych, mogą całkowicie różnią się od naszej własnej koncepcji życia.

Tak zwany „Paradokson Diogenesa” (Paul Kirchhof) dostarcza (wprawdzie skrajnego) przykładu: jeśli zdecydowana większość naszej populacji zdecydowała się żyć tak spartańsko, jak legendarny Diogenes w jego beczce, ten sposób życia, chociaż całkowicie zgodny z naszym konstytucyjne prawa do wolności osobistej, byłyby katastrofalne dla naszej gospodarki, alarmujące dla naszego przyrostu naturalnego (!) i fatalne dla naszego uprzywilejowanego stylu życia. Świadomi w dużej mierze uzależnienia od naszego otoczenia, zdajemy sobie sprawę z wyrażanej zwykle w drugiej połowie życia przez ludzi zamożnych chęci „oddania czegoś w zamian za to, co dostali wcześniej”. Jest to oczywiście dosadne zaprzeczenie osławionemu Ebenezer Scrooge, mizantropijnemu lichwiarzowi i bohaterowi powieści Karola Dickensa „Opowieść wigilijna”.

Czy inspiruje nas poczucie „wspólnoty”, które kieruje nasze dobre myśli i działa zarówno na nas samych, jak i na innych?

Jaka wskazówka kryje się w przesłaniu: „…Cokolwiek uczyniłeś jednemu z moich najmniejszych braci i sióstr, uczyniłeś dla mnie” (Mt 25:40)? Czy to wyzwanie nierozłącznej miłości zarówno do Boga, jak i do ludzi, stanowi bardziej spójną podstawę współpracy ludzi? Czy musimy przejść na duchowość, skoro samo rozumowanie o zaletach i wadach, w tym względy etyczne, wydaje się niewystarczające?

Zastąpienie duchowej spójności opartej na wierze religijnej liberalnym duchem społeczności opartym na etycznych tabu może wydawać się „bardziej nowoczesnym” sposobem poszukiwania wyższego celu. Osią jest przecież Wolność, z której tak bardzo się cieszymy, pomimo jej sprzeczności i wyzwań, takich jak „niewidzialna ręka wolnego rynku” (Adam Smith) – wyzwań, którym sama Wolność nie jest w stanie sprostać. Hans Magnus Enzensberger tak pomysłowo podsumowuje ten dylemat, wykorzystując trudną sytuację podróżowania: „Turyści niszczą to, czego szukają, znajdując to”.

Jak wydostać się z takiego tkwiącego w Wolności „circulus vitiosus”, wcale nie tracąc Wolności? Oczywiście stan ekologiczny dużych części naszej planety i jego społeczne implikacje uzasadniają poważne pytania o to, jak wrócić do zrównoważenia naszych wymagań ekonomicznych, dobrobytu społecznego i zdolności do przenoszenia środowiska – tym bardziej, że turystyka ma swój niekwestionowany udział !

W obliczu katastrofalnych skutków zanieczyszczenia i niszczenia środowiska oraz ponurych scenariuszy skutków zmian klimatu obawiamy się klęsk ekologicznych, spowolnienia gospodarczego i niepokojów społecznych. Zagrażająca utrata kontroli nad narastającymi falami migracji z krajów rozdartych wojną sprawia, że ​​obawiamy się utraty własnych korzeni kulturowych. Powszechna pokusa rezygnacji może być zrozumiała, ale zbieramy się, zgadzamy się: to nie może się zdarzyć, bo „to nasza wiara, głupcze!” I to jest Religia – zidentyfikowana jako sposób wyrażania naszej duchowej Wiary.

Jest druga strona tego samego medalu: równocześnie z upadkiem religii tutaj i jej odrodzeniem gdzie indziej, nastąpił wzrost zamieszek, ataków, terroru i wojen na całym świecie. Złośliwość cieszy się bliskością cnoty: kiedy święta gorliwość miesza się z bezbożnym pretekstem, Religia, faktycznie zdeterminowana, by stać na straży pokoju, jest pojazdem łatwym do nadużycia jako budzący grozę wóz bojowy naszej Wiary! Gdyby to nie było wystarczająco poważne, moglibyśmy mówić o remake'u „Narrenschiffa” Hieronima Boscha (statek głupców), który utrzymuje nas bez przerwy.

„Bez ryzyka nie ma zabawy”, jak mądrze mówi klaun cyrkowy.

Łączenie wiary z ogniem: Ogrzewa nasz pokój lub spala nasz dom. Jeśli przyjmiemy, że słowa „cudowny” lub „cudowny” odnoszą się do niesamowitych ludzi i rzeczy, które osiągnęli, rozumiemy, że wielkie dzieła i czyny są często poprzedzone silną wiarą ludzi w ich wielkie, celowe marzenie, często związane z Bogiem. W końcu to dzieło kończy się przed jego twórcą, a to Faith „przenosi góry”.

Religia – właściwie „marka” Wiary – może być potężna „jako przeciwwaga dla państwa, bez którego europejska idea wolności jest nie do pomyślenia” (Wilhelm Röpke, Civitas Humana). Używana lub nadużywana religia jest albo esencją naszej kultury, albo kolebką naszego barbarzyństwa. Kto w nic nie wierzy, w nic nie wierzy? Jeśli przyjmiemy Bożą wizję dla siebie jako Jego indywidualne „bratnie dusze” i uczynimy z niej „naszą sprawę”, religia rzeczywiście może zapewnić orientację, otwartą tożsamość i zdrową identyfikację z Prawdą, Pięknym, Dobrem – słowa brzmi to jak „Paradise Lost” Johna Miltona, przemieniony w błyszczące przesłanie Paradise… Regained!

Właściwie triada Prawdy, Piękna, Dobra jest klasycznym ideałem, który od dawna odciska się na kulturowej i artystycznej koncepcji naszej kultury. Może również nadać etycznym wartościom naszego „oświeconego sekularyzmu” ich wyższy cel, a Wiary – twarz”.

W nas wybucha silne przekonanie, że naszym „wyższym celem” jest stworzenie lepszego wariantu czegoś, jeśli staniemy jako jednostki, łącząc nasze siły, aby wzmocnić naszą społeczność i dzielić się własną kulturą z innymi, bez wyrzekania się jej, pomimo. Jesteśmy chrześcijanami, muzułmanami, żydami, buddystami, hinduistami lub innymi i od każdego z nas zależy wyrażenie solidarności, niezależnie od tego, czy postawimy naszą religijną „markę” przed, czy za naszym duchowym sposobem myślenia.

W kulturach zachodnich oddzielenie religii od państwa było dobrze ugruntowane dawno temu; wszyscy wiemy o wojnach i terrorach, które nadużywanie religii wywołało – wtedy i teraz – pod pretekstem interesu własnego i gry o władzę, eksponując etykietki „boskiego prawa”, „laicyzmu” lub „ideologii”. Niestety! Podczas gdy kaznodzieje nienawiści wciąż podnoszą swoje nieznośne głosy, w dzisiejszych czasach nie brakuje posłańców tolerancji. Jednak tolerancja działa tylko wtedy, gdy jest praktykowana nawzajem i nie jest okaleczana obojętnością. Tu i tam konieczna wydaje się korekta.

Ponowne dostosowanie wymaga kompasu, zestawu podstawowych wartości, zakotwiczonych jak wstęp do naszego osobistego przekonania lub duchowej Wiary, które mogą dać nam pewność siebie, zaufanie i spokój – nawet w czasach COVID i innych fatalnych niewiadomych. W „Civilization – the West and the Rest” (2011) Niall Ferguson pisze: „Być może ostatecznym zagrożeniem dla Zachodu nie jest radykalny islamizm ani jakiekolwiek inne zewnętrzne źródło, ale nasz własny brak zrozumienia i wiary w , nasze własne dziedzictwo kulturowe … … [Jest to postawione] przez naszą własną małoduszność – i przez historyczną ignorancję, która je karmi”.

Grzechotanie szabelką między „Zachodem” a Rosją o Ukrainę jest niczym innym, jak porażką Europy od początku lat 1990. w przekonaniu ogarniętej chaosem Rosji, że zamiast być uważanym za część „reszty”, ten ogromny kraj jest pod względem geograficznym, kulturowym i pod względem 85 proc. ludności stanowi istotną część Europy, jaką jest ogarnięta walka Ukraina. Niestety, przez lata ukrywając oszustwo polityczne za pomocą bojaźliwej dyplomacji na palcach, nie musimy się zastanawiać nad rezultatem: bez zasad, ich przejrzystości i rygorystycznego wdrażania oraz przekonującej chęci ich narzucenia, wszystkie drzwi będą otwarte dla przeciwników, których odpowiedź na niewyraźne dyplomacja to spójna strategia.

W dzisiejszych czasach nie mogło być gorzej.

Podobnie jak w ciągu ostatnich lat i miesięcy ignorancja spotkała się z arogancją. Islamiści i Chiny, choć w odległym politycznie sojuszu, poczekają – i zobaczą, jak rzekomo chrześcijańskie narody wyjdą ze swojego bałaganu. Ciągłe rozmowy między antagonistami mogły dostarczyć – i nadal dostarczają – iskry nadziei, przypisując nieco enigmatycznemu stwierdzeniu Mephisto w dramacie „Faust” Goethego, że nawet oszuści mogą być „Częścią Mocy, która zawsze życzy Zła i zawsze działa Dobro”. Strach, że cytat może nie odwrócić się w drugą stronę, jest prawdziwy: że zawsze życzyliśmy sobie dobra, ale zamiast tego czyniliśmy zło. Historia się nie powtarza, ale wiele daje nam do nauczenia się, jak uchronić się przed powtarzaniem tych samych błędów.

Dzisiejsze pełne dobrych intencji i w dużej mierze udane próby umieszczenia historii, kultury i sztuki przez „History Channel” i inne media w agendzie publicznej percepcji można uznać za obiecujący początek tego, czego strasznie nie udało się przekazać edukacji szkolnej: wyostrzonego sumienia naszych historycznych niepowodzeń, zdrową świadomość naszych aktywów i zdolność do znalezienia „łącznika” między przeszłością a teraźniejszością oraz wyjścia w przyszłość.

Strach lub „niepokój” nie jest rozwiązaniem – wręcz przeciwnie! Może popaść w depresję, wpływając na spokój ducha i chorując na serce. Nie ma to nic wspólnego z wymogiem bycia czujnym, wiedząc, że bardziej niż wyrachowanie i „rozum”, Faith może zagłębić się w naszą duszę, wzbudzając emocje miłości lub nienawiści, empatii lub obojętności. Wiara i religia nie są antypodami wiedzy i nauki. Oba aspekty uzupełniają się, jeśli umieścimy ich cechy transcendencji i dowodów na poziomie peer-to-peer. Próżne są intelektualne czy emocjonalne próby zaprzeczenia lub ominięcia tego faktu, pozostawiając za sobą „brakujące ogniwo” – zarówno do własnej kultury, jak i do spełnionego życia.

Od nas zależy, czy zaczniemy szukać „łączącego ogniwa”: w zwycięskim duchu, z otwartym sercem, jasnymi słowami i uśmiechniętą twarzą odzwierciedlającą naszą żywą „duszę” – mała dodatkowa przyprawa do życia, ale największy skarb w ogóle gościnności oraz Travel & Tourism.

Podróże i turystyka mogą być z pewnością dobre, jeśli chodzi o zrozumienie i empatię. Ironia polega na tym, że turystyka jako prawdziwie „siły pokojowe”, która okazała się bezsilna, musi scedować takie pretensje na polityków, którzy po nieudanej dyplomacji powierzyliby swoim siłom zbrojnym „utrzymywanie pokoju”. Cóż za orwellowska ironia – i faustowska tragedia!

Jeśli Immanuel Kant ma rację mówiąc, że jedyną „prawdziwie dobrą rzeczą bez ograniczeń” jest dobra wola, to lepiej zrozumiemy chór aniołów nad miejscem narodzin Jezusa: „Pokój ludziom dobrej woli na ziemi!” Ten nieco zmieniony cytat z Łukasza 2:14 przeważa w ogólności, ale szczególnie w czasach pandemii i ryzyka wojny. Możemy powiedzieć, że dobra wola nic nie znaczy, jeśli nie nastąpi po niej dobry uczynek. Chociaż to prawda, dobra wola może przynajmniej nawiązywać do „tego rodzaju pokoju, którego świat wam dać nie może”. Wygląda na to, że właśnie ta wiadomość ma skłonność do tworzenia odporności, nadziei i pewności, przekształcając „brakujące ogniwo” w „łączące ogniwo”.

#religia